Fedro

1) Encuentro de Sócrates y Fedro y lectura del discurso de Lisias (227a-234c). 2) Primer discurso de Sócrates sobre los daños del amor (237a-241d). 3) Palinodia: locura divina, inmortalidad y mito del carro alado, reminiscencia y amor filosófico (243e-257b). 4) Examen del arte retórica: verdad, unidad orgánica del discurso, reunión y división dialécticas, conocimiento del alma y adecuación al auditorio (257b-274b). 5) Mito de Theuth y Thamus, crítica de la escritura y superioridad del discurso vivo del dialéctico (274b-279c).

• El eros puede ser una locura divina que orienta el alma hacia la belleza y el conocimiento.
• El alma es principio de automovimiento; el mito del carro alado representa sus tensiones internas y su itinerario.
• La belleza sensible despierta la reminiscencia de lo inteligible.
• La retórica verdadera requiere conocimiento de la verdad, método dialéctico y ciencia del alma.
• Un discurso bien compuesto posee unidad orgánica y respeta las articulaciones de su objeto.
• La escritura funciona como recordatorio, pero no puede responder, defenderse ni producir por sí sola saber vivo.

El Fedro pertenece probablemente al periodo medio o a la transición hacia la etapa tardía de Platón, aunque su fecha exacta sigue discutida. Se sitúa en el ambiente ateniense del siglo IV a. C., marcado por la enseñanza de los logógrafos y maestros de retórica y por el debate sobre la educación política. La figura de Lisias permite confrontar la composición persuasiva con el discurso filosófico. La obra dialoga especialmente con el Banquete en el tratamiento del amor, con el Gorgias en la crítica de la retórica y con la República en la psicología del alma y el acceso a lo inteligible.

El Fedro ha sido decisivo para la teoría occidental de la retórica, la concepción del amor filosófico y la reflexión sobre los medios de transmisión del saber. Su exigencia de que la retórica se funde en la verdad y en el conocimiento del alma influyó en Aristóteles y en la tradición retórica posterior. El mito del carro alado se convirtió en una de las imágenes más reconocibles de la psicología platónica. La oposición entre palabra escrita y diálogo vivo sigue siendo central en filosofía de la educación, hermenéutica y teoría de la comunicación. Su recepción moderna ha subrayado que Platón no condena sin más la escritura, sino que denuncia la apariencia de saber cuando el texto queda separado de la comprensión dialéctica.