De anima

Tres libros. I: objeto y método de la investigación, relación entre afecciones y cuerpo, y examen crítico de las doctrinas anteriores sobre el alma; II: definición hilemórfica del alma, grados de vida, facultad nutritiva y teoría de la percepción y de los cinco sentidos; III: sentido común, imaginación, intelecto, deseo y locomoción. Los capítulos III, 4-5, dedicados al intelecto, son especialmente densos y han generado interpretaciones divergentes desde la Antigüedad.

1. El alma es la forma y actualidad primera de un cuerpo natural organizado con vida en potencia. 2. Alma y cuerpo se relacionan como forma y materia de una única sustancia viva. 3. Las facultades del alma son nutritiva, sensitiva, desiderativa, locomotriz e intelectiva. 4. Las plantas poseen nutrición; los animales, además, percepción y deseo; el ser humano añade pensamiento racional. 5. Percibir es recibir la forma sensible sin la materia. 6. La imaginación se distingue tanto de la sensación como del intelecto. 7. El deseo interviene como principio del movimiento animal. 8. La distinción entre intelecto paciente y agente plantea el problema de la separabilidad e inmortalidad del nous.

Compuesto en el siglo IV a. C. y asociado a la investigación del Liceo, el tratado integra biología, psicología, teoría del conocimiento y metafísica. Aristóteles discute posiciones presocráticas y platónicas, incluida la tendencia a separar el alma del cuerpo. Su enfoque hilemórfico aplica a los seres vivos el marco de materia, forma, potencia y acto desarrollado en la Física y la Metafísica. El título latino De anima se consolidó en la tradición de traducciones y comentarios, aunque el original griego significa Sobre el alma.

De anima fue el texto fundamental de psicología filosófica durante la Antigüedad tardía, la filosofía islámica y la escolástica latina. Alejandro de Afrodisias, Avicena, Averroes y Tomás de Aquino ofrecieron lecturas influyentes del intelecto agente y de la relación alma-cuerpo. Sus análisis de percepción, imaginación, deseo e intelecto marcaron la epistemología medieval y renacentista. En debates contemporáneos, el hilemorfismo aristotélico vuelve a estudiarse como alternativa histórica a dualismos reductivos, aunque no debe identificarse sin más con teorías actuales de la mente.