Eudaimonía

El eudaimonismo antiguo no ordena simplemente maximizar una sensación placentera. Pregunta qué forma de vida merece ser elegida. Aristóteles articula su respuesta mediante el ergon o función humana: vivir bien requiere ejercer racionalmente las capacidades propias con excelencia. La virtud es constitutiva de la eudaimonía, aunque la fortuna y ciertos bienes externos también importan. Platón subraya la justicia y armonía del alma; Epicuro identifica la vida feliz con un placer estable guiado por la prudencia; el estoicismo considera suficiente la virtud y clasifica salud o riqueza como indiferentes respecto del bien moral.

La palabra griega eudaimonía está formada por eu («bien») y daimōn («divinidad» o «espíritu»), pero su uso filosófico no se deduce sin más de esa etimología. Antes y durante el periodo clásico podía expresar prosperidad o buena fortuna. Sócrates y Platón contribuyeron a interiorizar y moralizar la cuestión: el bienestar verdadero depende del estado justo o virtuoso del alma. Aristóteles ofrece su formulación sistemática en el libro I de la Ética a Nicómaco.

Platón concibe la vida feliz desde la virtud, el conocimiento del bien y el orden del alma. Aristóteles la define como actividad excelente y examina su relación con placer, amistad, contemplación y bienes externos. Epicureísmo y estoicismo elaboran modelos rivales de vida feliz en la época helenística. El pensamiento cristiano reorienta la felicidad plena hacia la bienaventuranza y la unión con Dios. En la modernidad ganan peso concepciones subjetivas de felicidad y teorías centradas en deber o utilidad. La ética contemporánea de la virtud y el enfoque de las capacidades recuperan la noción de florecimiento para pensar vidas humanas dignas sin identificar bienestar con mera satisfacción.